Diotime - Chantal Marti in Lausanne - Handelsregister, Bonitätsprüfung, Management, Kennzahlen, Kontakt und News Ainsi, en caractérisant Diotime comme une prêtresse, Socrate ne cherche peut-être pas seulement à donner une autorité religieuse à sa théorie d’eros52, ou à signaler la transcendance du modèle platonicien de la sophia, tendue vers la connaissance des formes intelligibles53. Dixsaut, M., Le Naturel philosophe. La dernière modification de cette page a été faite le 2 novembre 2020 à 09:58. cit., p. 68-69 ; W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge (MA) - London, 1987, p. 91 ; L. Bruit-Zaidman et P. Schmitt-Pantel, La religion grecque dans les cités à l’époque classique, Paris, 2007, p. 105 et 109 ; J. N. Bremmer, Greek Religion, Oxford, 1994, traduit par A. Hasnaoui, La religion grecque, Paris, 2012, p. 126. 22: III. Page 1. 139 M. Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? En effet, c’est en vertu de la leçon de communication que Socrate incite son public, et que Platon incite son lecteur, à faire une interprétation judicieuse de la théorie d’eros. Year: 2013. 2, New Haven, 1991, p. 46 ; K. Sier, Die Rede der Diotima, op. 38 Voir Hippias Majeur 282c1-d5, Protagoras 313c4-e5, 328b2-c2, Ménon 70b3-c2, Cratyle 384b2-7, Sophiste 224c4-d2. Or ce point de vue, on le sait, contredit ce que Socrate dit à Agathon au début du dialogue à propos de la transmission de la sagesse85. Kommunikationsformen des Romans von Bunyan bis Beckett, München, 1972. », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. Cette étude concerne le Lachès, le Charmide, le Théétète et le Timée. et trad. De même qu’Agathon est convié par le dialogue rapporté par Socrate à reprendre l’entretien dialectique, de même, le lecteur est convié par le livre à abandonner son statut passif de lecteur pour pratiquer la philosophie, en vertu de la « pédagogie mimétique » du drame platonicien mise en évidence par Ruby Blondell132. Hofmann J. Lexicon universale. L'édition prescrite pour les Prépas scientifiques 2018-2019, incluant l'introduction et le dossier spécial : l'amour. P. Laurens, Paris, 2002, p. 127 et 150-1 ; W. Kranz, « Diotima von Mantineia », Hermes 61, 1926, p. 445-446, et « Diotima », Die Antike 2, 1926, p. 322 ; P. Friedländer, Platon, Bd I, Berlin - Leipzig, 1964, p. 157-159 ; S. Rosen, Plato’s Symposium, New Haven, 1968, p. 203-220 ; M. Nussbaum, « The speech of Alcibiades : A reading of Plato’s Symposium », Philosophy and Literature 3 (2), 1979, p. 144-145 ; D. Frede, « Out of the Cave : What Socrates Learned from Diotima », in R. M. Rosen and J. Farrel (eds), Nomodeiktes, Greek Studies in Honor of Martin Ostwald, Ann Arbour, 1993, p. 415 ; M. A. Fierro, Plato’s Theory of Desire in the ‘Symposium’ and the ‘Republic’, Durham Theses online, 2003, p. 46 ; N. Evans, « Diotima and Demeter as Mystagogues in Plato’s Symposium », Hypatia 21 (2), 2006, p. 1-27 ; C. Horn, « Enthält das Symposion Platons Theorie der Liebe ? –] Non, très cher Agathon, c’est la vérité que tu ne peux pas contredire ; contredire Socrate, ce n’est vraiment pas difficile. 2À ma connaissance, trois types de réponses ont été apportés à cette question fort débattue. BANQUET écrit par PLATON, éditeur LES BELLES LETTRES, livre neuf année 2010, isbn 9782251800127. En effet, quand Socrate arrive au dîner, après s’être attardé en chemin pour méditer, Agathon l’invite à se coucher à son côté afin, dit-il plaisamment, de partager le fruit de ses méditations : Τὸν οὖν Ἀγάθωνα (τυγχάνειν γὰρ ἔσχατον κατακείμενον μόνον)· « δεῦρ᾽, ἔφη φάναι, Σώκρατες, παρ᾽ ἐμὲ κατάκεισο, ἵνα καὶ τοῦ σοφοῦ ἁπτόμενός σου ἀπολαύσω, ὅ σοι προσέστη ἐν τοῖς προθύροις· δῆλον γὰρ ὅτι εὗρες αὐτὸ καὶ ἔχεις· οὐ γὰρ ἂν προαπέστης. Selon Diotime, en effet, l’éducation intellectuelle et morale est un processus actif et autonome : une âme ne devient pas sage en apprenant le discours sage émis par une autorité extérieure, mais en mettant elle-même au monde la sagesse et la vertu dont elle est grosse. Villey-Saulnier, Paris, 1992 [1965], p. 1088. Bremmer, J. N., Greek Religion, Oxford, 1994, traduit par A. Hasnaoui, La religion grecque, Paris, 2012. Page 21. Untersuchungen zum Platonischen ‘Symposion’, Stuttgart - Leipzig, 1997. Or cette situation de communication est double. 65Mais lorsque Socrate ne peut interroger ses interlocuteurs pour qu’ils expriment directement leur point de vue, lorsqu’il doit parler de manière monologique et didactique, Platon prend toujours le soin de faire s’exprimer, avant Socrate, les personnages auxquels il s’apprête à adresser sa leçon. Mais le même argument a également été mis en avant pour défendre la thèse opposée : d’autres auteurs[7] pensent en effet que Platon a choisi de mettre ici en scène un personnage féminin pour justement opérer une critique de cette institution masculine et substituer une représentation féminine de l’éducation liée à la procréation à une représentation masculine de l’éducation liée à la pénétration phallique. De Luise, F., « Il sapere di Diotima e la coscienza di Socrate. Ἐγὼ δὲ ἡδέως μὲν ἀκούω Σωκράτους διαλεγομένου· ἀναγκαῖον δέ μοι ἐπιμεληθῆναι τοῦ ἐγκωμίου τῷ Ἔρωτι καὶ ἀποδέξασθαι παρ᾽ ἑνὸς ἑκάστου ὑμῶν τὸν λόγον. En 415, Phèdre, Alcibiade et Acouménos, le père d’Eryximaque, seront accusés d’avoir profané la cérémonie des mystères d’Eleusis dans une réunion privée (Andocide, Sur les mystères 15, 16 et 18). loc. Vol. cit., p. 314 ; D. Nails, « Tragedy Off-Stage », op. 46Je reconnais volontiers que cette lecture peut paraître forcer le texte de Platon : elle contredit probablement la première intuition du lecteur du discours de Diotime. cit., p. 9, et M. A. Fierro, Plato’s Theory …, op. Vlastos, G., « The Individual as an Object of Love », in Platonic Studies, Princeton (NJ), 1981, p. 1-34. Non qu’il faille contester la réalité historique du personnage de Diotime – l’absence de témoignages littéraires ou archéologiques à son propos nous empêchent d’infirmer autant que d’affirmer son existence ; mais parce que cette interprétation n’a pas le statut d’une explication, elle ne rend pas compte de la fonction du personnage. Le long discours de Diotime est le cœur du Banquet. Klagge, J. C. and Smith, N. D. (eds), Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, 1992. Check out Le discours de Diotime dans Le banquet de Platon by Carole Talon-Hugon on Amazon Music. Néanmoins, pour parvenir à concilier ces deux points de vue, pour comprendre ce qui motive la représentation ambivalente du personnage, il convient de mettre en lumière une des fonctions de Diotime à laquelle les interprètes se sont encore peu intéressés. cit., p. 87, note. J.-C. (201d3-5). »[1] Diotime n'est pas présente lors du banquet, mais Socrate rapporte son enseignement lors de son intervention. 43 Sur l’aspect dialectique de ce passage, voir R. Rehn, « Der entzauberte Eros : Symposion », in T. Kobusch und B. Mojsisch (Hrsgb), Platon : Seine Dialoge in der Sicht neuer Forschungen, Darmstadt, 1996, p. 82-83. 202a2, d6-7, e2, 203a9, 204c8, 205b6 etc. 54 Je transpose l’expression de M. Detienne, Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967. 49 Voir C. Riedweg, Mysterienterminologie bei Platon, Philon, und Klemens von Alexandrien, Berlin - New York, 1987, p. xii et 192 ; L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. 50Or, si le jeune Socrate s’est avoué dépourvu de la connaissance théorique, son désir de connaître théoriquement eros a révélé qu’il était déjà, d’une certaine manière, en possession de la connaissance pratique. Taylor, A. E., Plato the Man and His Work, London, 19496 [1926]. 17La comparaison avec les sophistes est motivée par le ton péremptoire adopté par Diotime47 : comme les sophistes que Platon met en scène dans ses dialogues, Diotime est sûre de sa science et paraît avoir réponse à toutes les questions48. cit., p. 100). Néanmoins, Platon signale toujours que le dialecticien s’adonne aux longs discours (μακρολογία) tantôt parce que le dialogue est impossible20, tantôt, quand il est possible de dialoguer, parce que le sujet abordé n’autorise pas une démonstration proprement dialectique et nécessite de recourir au mythe21. 24 Voir Protagoras 328e6-329b7, 334c9-335c8 ; Gorgias 449b5-c6, 461d2-462a5. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. Aussi, je le déclare, tout être humain doit-il honorer Éros. Tandis que Socrate congédie le passif Agathon en lui disant : « je te laisse tranquille » (Καὶ σὲ μέν γε ἤδη ἐάσω), Diotime réagit, à la suggestion candide de Socrate : « Pas de blasphème ! J’éprouve pour ma part beaucoup de plaisir à écouter Socrate quand il discute, mais je suis obligé de veiller à ce que soit prononcé l’éloge en l’honneur d’Eros, et d’obtenir de chacun de vous son discours. ________, Erotic Wisdom : Philosophy and Intermediacy In Plato’s ‘Symposium’, New York, 2008. Sur l’ambiguïté du sens de « kalos » dans le Banquet, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. Grâce au métalogue que représente le récit de Socrate, Agathon, comme Ménon et comme Théétète dans d’autres circonstances, s’est réconcilié avec l’entretien dialectique. Escucha "Le Banquet" de Platon disponible en Rakuten Kobo. », in C. Horn, Platon : Symposion, Berlin, 2012, p. 1-16. Essai sur les Dialogues de Platon, Paris, 20013 [1985]. xix: cit., p. 202-203. Actes du colloque de Cerisy, Bruxelles, 2005, p. 47-62. Platon, le sexe et érôs dans le Banquet et les Lois », Études Platoniciennes 4, 2007, p. 49 et n. 19. Ses communications scientifiques explorent la fonction de la forme dialogue, la présence de lecteurs implicites dans le dialogue platonicien et la relation de Platon à ses prédécesseurs. Issues in Interpretation and Reception, Washington (DC), 2006, p. 71-95. En revanche, une certitude demeure : tout lecteur — ancien, présent ou à venir — partage avec Agathon, sinon ses prédispositions psychologiques, du moins sa position énonciative de récepteur passif de la leçon sur eros. Platon, Le Banquet : Paul Vicaire : 9782251800127 We use cookies to give you the best possible experience. 1923) ; traduction de M. Canto-Sperber (G.-F., 1991), modifiée. Report. ches Pierre Gandouin, 1732 - 132 pages. cit., p. 87 ; R. B. Rutherford, The Art of Plato, London, 1995, p. 192. cit., p. 133 et 171. Dès que Socrate lui a fait admettre qu’Eros n’était ni beau ni bon, Agathon se retire de la discussion comme un compétiteur vaincu, disant à son réfutateur : « Eh bien, qu’il en soit comme tu dis ! L’Amour (Éros) n’est pas délicat et beau mais rude et malpropre et « il n’a pas de gîte, couchant toujours par terre et à la dure, dormant à la belle étoile sur le pas des portes et sur le bord des chemins, car puisqu’il tient de sa mère, c’est l’indigence qu’il a en partage. 25 τί ἐστιν ; cf. 10Même dans le Banquet, bien que Socrate souscrive de bonne grâce au programme rhétorique proposé par Phèdre et Éryximaque au début du dialogue27, le philosophe contrevient à deux reprises aux règles de ce programme, signalant ainsi sa préférence pour l’entretien dialectique. Dans le Phèdre, Socrate se présente comme le simple porte-parole des deux discours qu’il prononce : à l’en croire, les énonciateurs véritables en sont Phèdre, pour le premier, Stésichore pour le second (Phèdre 243e9-a3). Mais quand il a le choix des armes, le philosophe préfère toujours le dialogue sous la forme de courtes questions et de courtes réponses (βραχυλογία)24. Tout lecteur espère en effet être instruit par le texte qu’il est en train de lire, il considère spontanément le discours écrit comme le support et le vecteur d’une connaissance.
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